LUẬN HUYẾT MẠCH

Ba lãng mạn đều từ một tâm. Phật trước Phật sau đều chỉ dùng tâm truyền tâm, giả lập văn tự. Có người hỏi: Nếu không lập văn tự, vậy lấy gì là tâm?

Đáp: Ông nói tôi tức là tâm của ông, tôi trả lời ông tức là tâm của tôi. Nếu tôi không có tâm thì lấy đâu biết để trả lời cho ông; ông nếu không có tâm thì làm sao ông biết tôi hỏi. Cho nên biết: Hỏi tôi tức là tâm của ông đó.

Từ tích lũy đến giờ, vòng đến hành tung hoạt động bất cứ lúc nào, bất cứ nơi nào đều là tâm vốn có của ông, đều là Phật vốn có của ông. Cái nghĩa “chính tâm là Phật” là như thế. Ngoài tâm này rốt cuộc không có Phật nào khác có thể đạt được. Nếu lìa tâm này mà tìm Bồ- đề, Niết-bàn, thì thật là không tưởng. Tánh chơn thật của mình không phải pháp nhân pháp quả, đó là nghĩa của tâm. Tự tâm là Niết-bàn. Nếu nói ngoài tâm có Phật và Bồ-Đề có thể được thì thật là không tưởng.

Phật và Bồ-Đề ở chỗ nào? Ví như có người dang tay bắt hư-không được gì không? Vì sao thế? Vì hư-không chỉ có tên tướng nào có tướng! Bắt đã là được, bỏ cũng là đã được. Thế là hư-không thể bắt được. Ngoại tâm này ra mà tìm Phật rốt ráo rồi cũng không giống như vậy.

Phật là tự tâm làm ra. Tại sao lìa tâm mà tìm Phật? Phật trước Phật sau chỉ nói về tâm. Tâm tức là Phật, Phật tức là tâm; ngoài tâm không Phật, ngoài Phật không tâm. Nếu nói ngoài tâm có Phật thì Phật ở đâu? Ngoài tâm đã không Phật sao lại còn làm ra cái thấy có Phật để mà lừa gạt nhau, rồi không thể xác định được cái tâm vốn có của mình, lại bị vật vô tình nó mất tự do; nếu không hiểu như thế, để tự nói dối sự thật là vô ích. Phật không sai lầm, chúng sanh điên đảo mới biết giác ngộ tâm mình là Phật. Nếu biết tự tâm là Phật nên tìm Phật ngoài tâm.

Phật thật độ Phật, nếu tâm tìm Phật là thật biết Phật chỉ là tự tâm. Người đi tìm Phật, hết thảy đều không biết tự tâm là Phật. Cũng phải nên lễ Phật, nhớ niệm Phật. Phật thật sự niệm kinh, thật sự giữ giới, thật sự phạm giới. Phật không có giữ và phạm, cũng chẳng tạo thiện tạo ác. Nếu không thấy tánh; Niệm Phật, tụng kinh, ăn chay, giữ giới cũng không ích lợi gì. Niệm Phật bất qua được nhân quả, tụng kinh kinh thật bất qua được thông minh, trì giới thật bất qua được sanh lên cõi trời, bố thí thật qua được phước báo. Tìm Phật quyết định không thể được.

Nếu bản thân mình không thấu suốt, thì phải nên tìm hiểu tham học với thiện tri thức nào đã truy tầm nguồn gốc sanh tử. Nếu không thấy tánh thì không gọi là thiện tri thức. Nếu không như thế du đãng cho có giảng được hết cả kinh thì Phật cũng chẳng lìa sanh tử luân hồi, vẫn ở trong ba cõi chịu khổ mãi.

Xưa có Tỳ-kheo Thiện Tịnh hoằng pháp được hết cả kinh Phật mà vẫn còn mộng mị lìa luân hồi, cũng chỉ vì tánh thấy tánh. Thiện Tinh đã như thế, người nay bất quá giảng được năm ba bốn kinh luận rồi đấu cho là mình thực hành pháp Phật, đó là thuộc về hạng người mê. Nếu chẳng biết tự tâm, chỉ tụng theo mặt chữ của kinh đều là vô dụng.

Muốn tìm Phật phải thấy tánh. Tánh tức là Phật, Phật tức là người tự tại rang vô sự. Nếu như thấy tánh, suốt ngày chật vật rong ruổi ra ngoài mà tìm, tìm làm sao được? Tuy không một vật thể nào có thể đạt được, nhưng nếu muốn xuất hiện ngộ cũng phải nên tham học với thiện tri thức. Nhất định phải tha thứ mà cầu đến bao giờ được ngộ ngộ.

Sanh tử việc lớn, không được phép để luống trôi qua, tự lừa gạt vô ích. Dù có của quý như non, say thuộc như cát sông Hằng, mở mắt thấy đó, nhắm mắt rồi ra sao? Phải biết các pháp hữu vi đều như mộng, như huyễn hóa. Nếu chẳng kịp tìm thầy học đạo, luống uổng một kiếp trôi qua.

Tuy rằng Phật tánh ai cũng vốn tự có, nhưng nếu chẳng nhờ Thầy chỉ giáo thì không thể tỏ ngộ. Những bật mí nhờ Thầy mà thấy ngộ chỉ là hy hữu trong muôn đời mà thôi.

Nếu tự mình là nhân duyên hợp ý Thánh thì không cần phải tham học với thiện tri thức; trường hợp này gọi là sanh ra đã biết còn hơn thế.

Nếu chưa được chứng ngộ phải cần khổ tham học, nương nương nơi giác ngộ mới được ngộ. Nếu ngộ rồi chẳng học chẳng sao, không đồng với người mê.

Nếu chưa minh bạch được đen trắng mà kỳ vọng tuyên xưng giáo pháp của Phật, chê Phật kỵ Pháp. Những đám như thế, thuyết pháp như thế, hết thải đều là ma nói, không phải Phật nói, tức là ma vương, đệ tử của bọn họ là ma dân. Người mê chịu cho chúng nó chỉ huy dị ngộ, đoạ vào biển sanh tử chỉ vì không thấy tánh, xưng xưng là Phật. Chúng sanh như thế là đại ma vương, gạt gẫm tất cả chúng sanh cho vào cõi ma.

Nếu như thật thấy tánh, thì cho ảo giác được hết cả kinh Phật đi nữa cũng chẳng qua là ma nói, là quyến thuộc nhà ma, chẳng phải đệ tử của Phật. Đã tỉnh táo trắng đen thì căn cứ đâu mà khỏi sanh tử.

Nếu đã thấy tánh tức là Phật thì đã thấy tánh tức là chúng sanh. Nếu lìa tánh chúng sanh mà tự tánh Phật có thể được, vậy Phật hiện ở chỗ nào? Như thế, tánh chúng sanh là tánh Phật. Ngoài tánh không Phật, Phật tức là tánh, ngoài tánh này không có Phật nào có thể được. Ngoài Phật ra không có tánh nào có thể có được.

Hỏi: Nếu như không thấy tánh, niệm Phật, tụng kinh, bố thí, giữ giới, tinh tiến, mở rộng phúc duyên, có được thành Phật không?

Đáp:  Không !

Hỏi: Vì sao không được?

Đáp:  Nếu có chút pháp nào có thể là pháp hữu vi, là pháp nhân quả, là pháp thọ báo, là pháp luân hồi, không lìa sanh tử, biết chừng nào mà thành Phật!

Muốn thành Phật phải thấy tánh. Nếu không giác ngộ Phật tánh thì nói nhân nào, quả nào đều là pháp ngoại đạo. Nếu là Phật thì chẳng phải tập theo pháp ngoại đạo.

Phật là người không nghiệp, không nhân quả, nếu nói có chút pháp có thể được đều là chê bai Phật đó! Căn cứ nơi đâu mà được thành Phật? Dẫu cho chỉ trụ chấp một tâm, một năng, một giải, một thấy cũng đều bị Phật chẳng thừa nhận. Phật không giữ và phạm. Tâm tánh vốn không, cũng không phải các pháp dơ sạch, không tu không chứng, không nhân không quả. Phật chẳng giữ giới, chẳng tu thiện, chẳng tạo ác, chẳng tinh tiến, chẳng giải đãi. Phật là người vô tác, nếu có tâm đắm chấp để thấy Phật là bị không thừa nhận rồi! Phật chẳng phải Phật, đừng làm ra hiểu Phật, nếu chẳng thấy nghĩa này thì luôn luôn ở đâu cũng đều là mê muội bổn tâm, nếu chẳng thấy tánh mà luôn tưởng tượng ra làm cái rảnh rang (vô tác), đó là tội nhân lớn, là người si, rơi vào ngoan không vô ký, ngây ngây như người say, chẳng phân được tốt xấu.

Nếu muốn tu theo pháp vô tác trước phải thấy tánh, rồi sau niệm các duyên tánh nơi tâm. Nếu như không thấy tánh mà được thành Phật, thì thật là chuyện tưởng tượng.

Có người cho rằng không nhân quả, tha hồ mà tạo nghiệp ác, vọng nói vốn không, làm ác không buộc tội, con người như thế sẽ đọa vào địa ngục Vô Gián đêm ngày triền miên. Nếu là người định vị thì không nên hiểu như thế.

Hỏi: Đã nói dầu để làm việc, hoạt động, lúc nào cũng là cội nguồn. Vì sao khi vô thường đến với sắc thân sao lại thấy được cội nguồn?

Tạm dịch: Bổn tâm lúc nào cũng bày ra, chỉ tại ông ta không thấy.

Hỏi: Lúc nào cũng bày, sao không thấy?

Tổ sư nói : “Ông có từng nằm mơ lần nào không?”

Tạm dịch : Có.

Hỏi: Khi ông nằm mơ có phải là gốc thân của ông không?

Đáp : Phải.

Hỏi lại: Ông nói năng hoạt động với ông là một hay khác?

Đáp : Không khác.

Nói: Nếu đã thật khác thì thân của ông đây cũng chính là pháp thân vốn có của ông đó. Chính ngay thân pháp này là gốc gác của ông đó. Tâm này từ kiếp sống đến giờ vẫn y nguyên như thế, chưa từng có sanh tử. Không sanh không diệt; thêm bớt; há há há há ; thật tốt thật giả; đến rồi thì đi; have to have not a vu khống; tả tướng nam tướng nữ; cũng không phải tướng liên tục tăng; không già không trẻ; không thánh không phàm; không Phật không chúng sanh; không tu không chứng; không nhân quả; không gân lực, không tướng mạo cũng như hư không, bắt đã chẳng được, bỏ chẳng được, núi sông gành đá không chướng ngại được, hiện qua lại tự tại thần thông, suốt năm uẩn, vượt sanh tử, tất cả nghiệp chướng đối với pháp thân cũng không thể trói buộc được. Tâm này rất vi diệu khó thấy, thật đồng với cái tâm nghiệp chướng do trần cảnh tạo nên.

Cái pháp thân, tâm tánh này ai ai cũng sẵn có. Trong tâm ấy động tay máy chân nhất nhất đều không lìa, nhưng khi hỏi đến đều không thể nói được, giống như người gỗ. Hết thảy đều tự mình thọ dụng nhưng sao lại không biết?

Phật nói: Tất cả chúng sanh đều là mê muội, vì thế nên tạo nghiệp đọa vào sanh tử, muốn ra rồi lại vào, chỉ vì chẳng thấy tánh. Chúng sanh nếu chẳng mê tại sao khi hỏi đến việc trong tâm tánh thì lại không có một người biết được? Tự mình động tay máy chân sao mình không biết? Cho nên biết Thánh nhân nói không lầm, vì người tự mê muội. Nên biết tánh này rất khó tỏ, chỉ có Phật mới được tỏ ngộ thôi; hết thảy người, trời, chúng sanh đều không tỏ suốt.

Nếu có trí tuệ hiện suốt được tâm này thì gọi là pháp tánh, cũng gọi là giải thoát, sanh tử không trói buộc được, tất cả pháp không chướng ngại được, thế gọi là Đại Tự Tại Đại Vương Như Lai. Cũng gọi là Bất khả tư nghị bàn, cũng gọi là Thánh thể, cũng gọi là trường sanh bất tử, cũng gọi là đại tiên. Danh tuy là đồng, thể vẫn là một, Khách Thánh nhơn nói ra mê có muôn bàn phân biệt cũng đều lìa tự tâm. Tâm lượng rộng lớn ứng dụng vô cùng, ra mắt thấy sắc, ra tai nghe tiếng, ra mũi biết mùi, ra mồ hôi biết vị, cho đến hết rã hành tung hoạt động cũng đều là tự tâm. Dù bất cứ lúc nào, chỉ có một ngôn ngữ tức thời được đặt ở vị trí tự động.

Nên nói sắc Như Lai vô tận, trí huệ cũng vô tận. Sắc vô tận là tự tâm, tâm khéo hay phân biệt tất cả pháp, nhẫn đến tất cả hành tung hoạt động cũng đều là trí huệ. Tâm bất tướng nên trí huệ cũng vô tận. Nên nói sắc Như Lai vô tận, trí huệ cũng như thế. Còn cái thân tứ đại tức là cái thân phiền não sanh diệt. Pháp thân thường trụ không trụ; Pháp thân của Như Lai thường hay đổi nên kinh nói: Chúng sanh nên biết tánh Phật tánh tự có; Ngài Ca Diếp chỉ ngộ tánh mà thành Phật. Bổn tánh tức là tâm; tâm tức là tánh, tánh với tâm chư Phật không hai, Phật trước Phật sau chỉ truyền tâm này, ngoài tâm này không có Phật nào cả, chúng sanh điên đảo biết tự tâm là Phật, đồng ruỗi ra ngoài mà tìm, suốt ngày chật vật niệm Phật, lễ Phật, vậy Phật ở đâu? tầm nhìn nên hiểu như thế nào, làm như thế nào. Chỉ biết nguồn gốc, ngoài tâm không có Phật nào khác. Kinh nói: Phàm cái gì có tướng điều là hư vọng.

Lại nói: Phật ở đâu? Chỗ nào không Phật? Tự Tâm là Phật; Chẳng nên đem Phật lễ Phật, dẫu có tướng Phật hoặc tướng Bồ-Tát hiện tiền cũng quyết định chớ nên lễ kỉnh. Tâm ta vắng lặng vốn không có tướng như thế. Nếu chấp tướng tức là ma, đều rơi vào tà đạo, nếu là huyễn từ tâm khởi, lại càng không nên lễ, lễ là không biết, biết thì chẳng lễ. Nếu lễ là bị ma nhiếp.

Sợ hậu học chẳng biết nên phải biện bạch như thế này. Các Phật, Như Lai, trên bổn tánh đều không có tướng như thế; phải nên chú ý. Khi thấy cảnh giới lạ, quyết định không nên chấp, cũng đừng sanh sợ hãi, chẳng cần nghi hoặc. Tâm ta bổn lai thanh tịnh, đâu có tướng như thế! Nhẫn đến tướng Thiên Long, Dạ xoa, quỷ thần, Đế Thích, Phạm Vương v.v… đi nữa, cũng chẳng nên sanh tâm kỉnh trọng, cũng đừng sợ hãi. Tâm ta bổn lai vắng lặng, tất cả tướng đều là tướng hư vọng, chỉ đừng chấp tướng là hơn.

Nếu khởi tâm thấy Phật thấy pháp và thấy các tướng Bồ-Tát mà sanh kỉnh trọng, tức là tự đọa vào trong chúng sanh. Nếu muốn liền được tỏ ngộ, chỉ đừng nhận một pháp nào là được. Không cần nói gì thêm.

Nên kinh nói: Phàm cái gì có tướng đều là hư vọng, đều không có thật. Huyễn không có tướng nhất định, là pháp vô thường. Chỉ đừng chấp tướng là hợp với ý thánh. Nên kinh nói: Lìa tất cả tướng là danh hiệu chư Phật.

Hỏi: Tại sao không được lễ Phật, Bồ-Tát?

Tạm dịch:  Thiên ma Bá-Tuấn. A-tu-la cũng hiện thần thông làm tướng Bồ Tát và nhiều cách biến hóa. Đó là ngoại đạo không phải Phật. Phật là tự tâm, không sai lễ. Chữ Phật là tiếng Ấn Độ, theo xứ gọi là tánh giác. Giác nghĩa là linh giác, ứng cơ tiếp vật, như mày, nhếch mắt, động tay máy chân đều là tánh linh giác của mình. Tánh tức là tâm. Tâm tức là Phật. Phật tức là Đạo. Tức thời đạo là Thiền.

Nội một chữ Thiên, phàm thánh cũng khó lương được. Nếu như không thấy tánh thì không phải thiền, huyễn cho giảng được thiên kinh vạn luận, nếu không thấy tánh cũng chỉ là phàm phu. Đạo hàm sâu không thể sử dụng lời mà hiển thị hết. Vậy kinh điển căn cứ ở đâu mà có thể đến được?

Chỉ thấy tánh, dầu cho không biết một chữ cũng là thấy tánh, tức là thánh thể. Bản thân nó là thanh tịnh, không tạp không nhơ. Có thể nói điều gì đó có năng lực đều là thánh nhơn từ tâm mà khởi động. Use and can't Lai là không. Danh ngôn còn chưa đến được, vậy mười hai bộ kinh bằng tận đâu mà đến được?

Đạo vốn viên thành, chẳng phải tu chứng. Đạo không phải sắc thinh, vi diệu khó thấy. Chỉ như người uống nước, lạnh ấm tự biết mà thôi, không thể nói cho người khác nghe được. Chỉ có Như Lai biết được, ngoài ra người, trời các loại đều không hay biết. Vì trí phàm phu không đến được nên mới chấp tướng, chẳng rõ tự tâm vốn vắng lặng rỗng rang, nên vọng chấp tướng và tất cả pháp mới đọa ngoại đạo. Nếu biết đều từ tâm sanh thì chẳng nên chấp, chấp là chẳng biết. Nếu thấy bổn tánh thì mười hai bộ kinh chẳng qua chỉ là văn tự rỗng, ngàn kinh muôn luận cốt để tỏ tâm; nếu nói ra liền khế hợp thì kinh giáo dùng được vào đâu? Chí lý hết nói năng, kinh giáo chỉ là từ ngữ, thiệt chẳng phải Đạo. Đạo vốn không nói năng, nói năng là vọng.

Người từ đêm đến có nằm mơ thấy lâu đài, cung điện, voi ngựa hay cây cối, rừng ao v.v… thôi nên lòng tham đắm, vì hết xả tiêu xài đều là chỗ để thác sanh, điều này phải hết sức chú ý . Lại nữa, khi lâm chung phải mất tướng thì chướng liền trừ. Nếu tâm nghi phát khởi động là bị chặn.

Pháp thân lai thanh tịnh không thọ lãnh một điều gì, chỉ vì mê muội không hay biết nên vọng thọ báo, vì có tham đắm nên mất tự do, nếu ngộ được bổn tâm thì mê đắm.

Nếu từ thánh vào phàm thị hiện ra bao nhiêu loại tự do phức tạp làm chúng sanh thì đó là một công việc khác. Nên thánh nhơn làm nghịch làm thuận đều được tự tại, tất cả nghiệp chướng không trói buộc được, đối với Nghiệt ấy có đại oai đức đã lâu cho nên tất cả nghiệp chướng đều bị chuyển hết, thiên đường, đi hạ hỏa hết thành vấn đề đề.

Còn phàm phu thần thức mê muội, chớ không phải trong ngoài sáng suốt như Thánh Nhơn. Nếu có chỗ nghi thì nên làm, làm là bị trôi lăn theo sinh tử, khi ăn đã mãn,. Nghèo cùng khốn đều từ vọng tưởng sanh, nếu ai tỏ ra được tâm ngiệm thì nên lần lần khất khất nhau, chỉ làm mà không trụ không tận, được vào được tri kiến ​​Như Lai.

Người mới phát tâm thần thức chưa định, nếu khi nằm mơ thấy cảnh lạ hiện đều là tự tâm khởi, quyết định nghi ngờ, không phải ngoài tâm có cảnh. Nếu mộng thấy ánh sáng như mặt trời, tức là tập nghiệp còn sắp hết, tánh giác hiện. Đó là mai sẽ thành đạo, chỉ mình mình biết nên nói cho ai nghe. Hoặc khi rong chơi trong vườn vắng lặng, đi đứng ngồi nhìn thấy ánh sáng; hay trong đêm tối cũng thấy ánh sáng như ban ngày, đừng lấy làm lạ, đều là tự tâm muốn hiện. Hay là mơ thấy trăng sao sáng, đó cũng là niềm vui các duyên muốn chấm dứt, cũng nên nói cho ai nghe. Còn như là mơ thấy đi trong đêm khuya u ám, đó cũng là tự tâm phiền muộn phiền não cũng chỉ nên tự biết.

Nếu đã thấy tánh, thì phải đọc kinh niệm Phật, học rộng hiểu nhiều vô ích, còn làm cho thần thức tối thiểu nữa. Kính giáo chỉ để nêu tâm, nếu biết tâm ở đâu thì phải xem kính giáo! Nếu là từ phàm thành thánh thì phải tiếp tục dưỡng thần, tùy duyên qua ngày. Nếu là người nhiều sân nhuế làm cho tánh giác ngộ đạo, tự nhiên gạt gẫm vô ích.

Thánh Nhơn ở trong sanh tử tự tại hiện ra vào xác định, tất cả nghiệp chướng hết thành vấn đề. Hết lìa chúng sanh chỉ cần thấy tánh Phật là tập nghiệp liền kề, thần thức không mê; nhưng phải là “tức thì liền nhận”.

Nếu muốn thật ngộ đạo thì đừng chấp hết pháp, tục nghiệp dưỡng thần thì dư tập cũng hết, tự nhiên minh bạch không cần dụng công. Ngoại đạo biết rõ ý Phật, dụng công rất nhiều mà vẫn trái với ý thánh. Suốt ngày bo bo niệm Phật niệm kinh mà vẫn mê huyễn tánh, chẳng lìa luân hồi.

Phật là người rảnh rang, đâu cần chật vật rộng cầu danh lợi. chỉ có người chưa thấy tánh mới đọc kinh niệm Phật, siêng học, sau thời hành đạo; ngồi hòa không nằm, học rộng nghe nhiều và cho đó là pháp Phật. Chúng sanh như thế đều là người khinh pháp. Phật trước Phật sau chỉ nói thấy tánh, các hành đều là vô thường.

Nếu như không thấy tánh mà tự cho rằng mình đã được đạo Vô Thượng Bồ-Đề, đó là bậc thánh nhơn lớn. Mười vị đệ tử lớn của Phật, ngài A-nan là người học rộng rãi nhất mà Phật còn không biết, chí học rộng nghe nhiều. Hết mạt ngoại thừa ngoại đạo đều không biết Phật, chỉ biết đếm theo pháp tu chứng, đọa vào nhân quả, đó là chúng sanh nghiệp báo đã lìa sanh tử trái với ý Phật rất xa, là kẻ khinh Phật đó! Trong kinh có nói: Hạng chúng sanh ấy thuộc Nhứt-xiển-đề há có lòng tin; nếu có lòng tin thì người đó là vị Phật.

Nếu hư thấy tánh, chớ nên bắt chước chê bai những người lương thiện, tự dối trá vô ích. Thiện ác rõ ràng, nhân quả phân minh, thiên đường địa ngục chỉ ở trước mắt, người ngu biết hiện ra đọa vào địa ngục tối tăm cũng không hay.

Chỉ vì nghiệp nặng nên không thể tin, ví như người mù đã tỉnh người ta nói có ánh sáng, dầu có cắt nghĩa thế nào cũng không tin được, vì đã mù lấy đâu mà phân biệt được sáng! Người ngu cũng thế. Hiện tiền đã bị đọa vào quần sanh tạp loại, chỗ ở trong nghèo cùng hạ tiện, cầu sống đã được, cầu chết cũng đã được. Tuy cuộc đời khổ như thế nhưng tựa có ai hỏi họ cũng tự gọi mình được yên vui. Nên biết rằng tất cả chúng sanh trụ sanh vào chỗ vui thật cũng không hay biết. Hạng người ác như thế, chỉ vì nghiệp chướng quá nặng nên không thể phát lòng tin, không tự làm được. Nếu thấy được tự tâm là Phật chứ không phải ở tướng bên ngoài, thì bạt bạch y cư sĩ cũng vẫn là Phật. Nếu không thấy tánh thì dù có đầu tròn vai các cạnh cũng là ngoại đạo.

Hỏi: Cư sĩ còn vợ con dâm làm sao thành Phật được?

Đáp ứng: Chỉ nói thấy tánh; không có bàn để quấy rối tình dục. Chỉ vì không thấy tánh. Miễn được thấy tánh thì hoang dâm vốn tự lặng, tự nhiên trừ trừ, không còn tham đắm nữa. Dù cho tập dư hãy còn không làm hại được. Vì sao thế? Vì tự tánh vốn là tự thanh tịnh. Tuy ở trong sắc thân năm uẩn, tánh nó cũng vốn thanh tịnh không ô nhiễm. Pháp thân sinh lai không thọ, không đói, không khát, không nóng, không đày đọa, không ân ái, không quyến thuộc, không khổ vui tốt xấu, không lược dài mạnh yếu, vốn không vật chất có thể đạt được. chỉ vì cố chấp cái thân này nên mới có các tướng khát khao, lạnh nóng, bịnh chướng v.v… Nếu như cố chấp là tự tại. Nếu trong sanh tử mà được tự tại, chuyển ngược các pháp, đừng để các pháp chuyển, cũng như Thánh nhơn, thì ở đâu lại không yên? Nếu tâm có chỗ nghi, quyết không thể tự tại, không thoát khỏi luân hồi sanh tử.

Hỏi: Đồ khải làm nghiệp sát sanh làm sao thành Phật được?

Tạm dịch : Chỉ nói thấy tánh, không nói tạo nghiệp. Dù sao có tạp nghiệp thế nào, nghiệp cũng không thể trói buộc được. Từ tích kiếp đến giờ, chỉ vì chưa thấy tánh nên mới có lăn lăn sau đọa vào địa ngục, sanh tử; khi ngộ được Phật tánh sẽ không tạo nghiệp nữa. Nếu thật sự thấy tánh, niệm Phật để lìa nhân quả cũng không thể được, không luận là sát sanh.

Nếu được thấy tánh, tâm sát liền trừ, nghiệp sau cũng không thể trói buộc được. Cho nên 27 vị tổ ở Tây Trúc chỉ truyền nhau tâm ấn. Nay ta đến cõi vĩnh hằng cũng chỉ truyền Đốn giáo Đại thừa chính tâm mình là Phật, chớ chưa nói đến giữ giới, tinh tiến, khổ hạnh. Nhẫn đến nước vào lửa, leo lên ngày truy đao, ăn một bữa một bữa, ngồi hoài chẳng nằm, hết thải những cái ấy đều là pháp hữu vi ngoại đạo.

Nếu biết được tánh linh giác chính là tánh Phật, Phật trước Phật sau chỉ nói truyền tâm không có pháp nào khác. Nếu biết được tâm này dầu phàm phu không biết một chữ cũng vẫn là Phật. Nếu không biết tự tánh linh giác của mình, thì phiêu bạt đối với bạn thân này tán ra tro bụi để tìm Phật rốt cuộc cũng chẳng được gì.

Phật cũng gọi là pháp thân, cũng gọi là bổn tâm. Tâm không tướng, không nhân quả, không gân cốt. Tựa như hư không, bắt được; không phải như vật chất, không phải như ngoại đạo nói. Tâm này chỉ trừ Như Lai ra, hết xả chúng sanh đều mê muội, đều dị hợm. Nhưng tâm này không phải lìa cái thân vật chất. Nếu thân tứ đại nghiệp mà lìa tâm là không có sự sống thì làm sao có biết! Nhẫn đến nói năng vận động, thấy nghe hay biết đều là động tác của tâm.

Động là tâm động, ứng dụng là tâm ứng dụng. Ngoài tâm không ứng dụng, ngoài tâm không ứng dụng. Động có lìa tâm, tâm không lìa động. Lìa tâm không động, lìa tâm không động. Động là tâm ứng dụng, ứng dụng là tâm động. Dynamics center application, application of the mind. Không có khả năng không có khả năng, có thể sử dụng và có thể không có khả năng, không có khả năng không có khả năng. Động ứng dụng do trung tâm vốn không hoạt động.

Nên kinh nói: “Động nhưng không trụ. Suốt ngày đi nhưng chưa từng đi đến, suốt ngày thấy nhưng chưa từng thấy, suốt ngày cười nhưng chưa từng cười, suốt ngày nghe nhưng chưa từng nghe, suốt ngày biết nhưng chưa từng biết, suốt ngày vui nhưng chưa từng vui, suốt ngày đi nhưng chưa từng đi, suốt ngày đứng nhưng chưa từng đứng.” Nên kinh nói: “bặt đường nói năng hạn hết nơi chốn, nghe hay biết vốn tự tròn vắng, nhẫn đến vui mừng, buồn bực nào khác người gỗ, chỉ vì suy tìm cái đau Buồn không thể được”.

Nên kinh nói “nghiệp ác thì báo khổ, nghiệp thiện thì báo vui”; không phải chỉ sân bị đọa địa ngục, mừng được sanh thiên. Nếu rõ ràng là Không có trạng thái vui mừng, chỉ cần không chấp nhận nghiệp là giải thoát. Nếu như thấy tánh, giảng kinh quyết không bằng chân. Nói không sao cho hết, chỉ đại lược tà dành đôi điều mà thôi. Tuyên bố rằng:

Tâm tâm chẳng thể tìm
ruộng cùng khắp pháp giới,
Hẹp chẳng chứa đầu kim
Ta vốn cầu tâm chẳng mộng Phật,
Biết ba cõi rỗng không vật.
Nếu muốn cầu Phật chỉ cầu tâm
Chỉ tâm, tâm mới là Phật.

***
Ta vốn cầu tâm, tâm tự trì.
Cầu tâm đã được, tự tâm hay.
Tánh Phật đã chẳng từ ngoài tâm được
Tâm sanh là lúc tội sanh rồi.

Kệ rằng:

Ta vốn đến cõi vĩnh hằng,
Truyền pháp cứu mê tình,
Một hoa đêm năm cánh
Kết quả tự nhiên thành./.